Зороастрийцы говорят:
Мы верим в Создателя Мира
- Духа Мудрости, создавшего огонь, металлы, воду, землю, растения, благих животных и человека.
Мы верим в святых Изедов (архангелов), развивающих мир и обучающих человека, ведущих его по благому пути.
Мы верим, что этот земной мир и высший мир, а также промежуточный мир закона, все они созданы единым Творцом
- Духом Мудрости, от которого в мире всё благое.
Мы верим в развитие мира и совершенствование души посредством свободного выбора человека через благую мысль, благое слово, благое дело.
Мы верим в Святых спасителей мира как прошедших так и будущих, одним из которых был Заратуштра.
Мы верим в постепенное освобождение мира и человека от зла, в периодически происходящий страшный суд Фрашегирд, а также в окончательный Фрашегирд, когда уже не будет зла.
Мы верим в Абсолют, называемый Великим Зерваном, который в нашем мире проявляется как время и пространство.
Мы верим в бесконечное духовное развитие человека, в достижение им уровня Создателя и его дальнейшее движение к недостижимому Зервану.
Такова наша зороастрийская вера.
Хвадьяр — Хорбад Зервано-Зороастрийской общины Санкт-Петербурга
СЛОВАРЬ АВЕСТИЙСКИХ ТЕРМИНОВ
Ахура-Мазда. Это верховное божество зороастризма, даритель радости и благополучия.
Все блага мира происходят от Ахура-Мазды, все беды и страдания от его противника Ангра-Манью.
Между Ахура-Маздой и Ангра-Манью идет непримиримая борьба, которая закончится торжеством сил света - Ахура-Мазды и его помощников - Амеша-Спента.
Воху-Мана принадлежит к числу семи Амеша-Спента – "бессмертных святых".
Его имя переводится как "Благая Мысль".
Изед Воху-Мана – проводник Божественного Слова, который наряду с Ахура-Маздой и Аша-Вахиштой, входит в верховную божественную триаду.
С покоем, гармонией был связан Воху-Мана, дарующий успокоение сердцам, сообщающий истину смятенным людям, а также оказывающий помощь и покровительство странствующим. Чем более человек спокоен, тем более он уверен в Божественном слове, проявленном внутри него, тем больше у него возможности сокрушить бесовскую силу.
Воху-Мана – даритель разума, знаний, мудрости. Он помогает только разумным существам, способным к размышлению, осознанию чего-либо, и только им он дарует покой, внутреннюю гармонию и помощь свыше. Неразумные же, руководствующиеся эмоциями, инстинктами, ум кого поражен безумием, никогда не увидят Воху-Мана, пройдут мимо него.
Воху-Мана часто испытывает людей, появляясь в виде странника, нищего, просящего подаяния, таким образом проверяя на умение различать истинную ценность вещей. Сумейте быть разумными – и тогда вы получите защиту и действительно обретёте силу слова.
Архангелу Воху-Мана противостоит демон злой мысли – Аки-Мана.
Аша-Вахиште – одному из Амеша-Спента, хранителю Огня.
Аша-Вахишта переводится с авестийского языка как "праведность" или "Лучший распорядок".
Это божество воплощает в себе абстрактную сущность идеального порядка в обществе.
Это правда, благодаря которой возможны цивилизованные отношения между людьми, строящиеся на взаимопонимании. Аша-Вахиште противостоит коварный демон лжи по имени Друдж.
Он оскверняет человеческое достоинство, лишает чести и праведности – лучших моральных качеств, которыми наделяет людей Аша-Вахишта.
Аша-Вахишта стоит ближе других архангелов к самому Создателю мира, поскольку стихия огня, которую воплощает собой Аша-Вахишта, была создана первой, а уже потом из огня возникло все многообразие космоса.
Аша-Вахишта – один из великих Амеша-Спента, с которыми связана Высшая Истина и воплощение Небесного Огня на земле. Он олицетворяет первичный духовный выбор человека.
Аша-Вахишта – покровитель кузнечного дела, так как выковывает меч и молот Тиштару, которыми тот побеждает демона засухи Апаошу.
Аша-Вахишта также связан с накоплением и сохранением творческого потенциала.
День посвящён также "Благотворному Амешаспенту, многожеланному Арьеману, водителю арийских народов ". Арьеман является тем самым Небесным Ангелом, который защищает всю землю древних ариев. Также Арьеман связан с небесными перелетами, перемещениями, со свертыванием и развертыванием пространства.
«Доброй Шаоке с глазами любви, созданной Маздой и Амешаспентами" – это Ангел женского рода, связанный с земной любовью. С ней же связывают и "добрый глаз", то есть благие пожелания.
Дайвы - одному из Амеша-Спента – Шахревару – покровителю Небесного воинства.
Шахревар, или Хшатра-Вайрья ("Лучшая власть"), относится к числу Бессмертных Святых. Он покровитель стихии воздуха. С ним связано воспоминание о первичном каменном небе, цельность которого была нарушена при вторжении Ангра-Манью в пределы материального мира.
В представлении зороастрийцев драгоценные камни – осколки некогда прекрасного каменного небосвода. Шахревар – покровитель камней и металлов. Его меч направляет Небесное воинство на борьбу с мраком и разрушением. Он дарует людям силы, отвагу и мужество.
Его имя переводится как "Благая Власть" с оттенком значения "Царство Божие". Зороастрийцы видели в идее монархического правления идеальную форму устройства человеческого общества, а Шахревар, изед – покровитель царской власти, почитался ими как воплощение надежд и чаяний на справедливого и благоразумного правителя.
Шахревара изображали воином с тремя глазами, закованным в три кольчуги и мчащимся на колеснице в форме полушария, запряжённой орлами. В руке он всегда держит копье, которым разит силы тьмы. Шахревар имеет в христианской традиции аналогию с Георгием Победоносцем, а также с Архангелом Михаилом.
Спента-Армайти, единственной из Амеша-Спента женского рода, – хранительнице Благодетельного Мира.
Спента-Армайти воплощает собой стихию земли – одно из семи благих творений Хормазда.
Земля стала ареной битвы сил света и тьмы; каждый человек принимает участие в этой борьбе, становясь на ту или иную сторону.
Спента-Армайти страдает от ран, наносимых ей служителями Ахримана, разрушающими красоту первозданной природы. Святым долгом каждого зороастрийца считалось поддержание чистоты окружающего мира.
Земля, оскверненная Ахриманом должна вновь расцвести яркими красками, возделанная любящей рукой заботливого человека. Зороастрийцы орошали пустыни и осушали болота, стараясь сделать плодотворными даже эти малоприятные места. Они вносили гармонию в воплощённый мир, считая его прекраснейшим даром Творца и называя его Спента-Армайти – "Благодетельный Мир".
День благой святой Спента-Армайти, благой широковзорой (или далеко смотрящей), сотворенной Маздой Аша-святой (то есть благодатно святой) Рате (или Ратхе)". Это ещё один персонаж зороастрийского пантеона – святая Рата, которая покровительствует земле, способствует благоприятному протеканию родов у женщин. Она является супругой Раммана – Изеда, укрепляющего богатство. Рату всегда изображали тучной женщиной, но с тонкой, как у индианок, талией. Это божество, которое защищает женщин от нападок мужчин, а также охраняет беременных и беззащитных.
Хаурват, чье имя переводится с авестийского языка как "здоровье", "целостность", воплощает в себе силы регенерации и восстановления утраченной гармонии.
Каждый живой организм – творение Хормазда представляет собой гармоничную замкнутую целостную структуру. Нарушение изначальной целостности организма и, как следствие, - болезнь. Болезням противостоит архангел Хаурват – покровитель всех врачей и целителей.
Он открывает для людей, обладающих Хварной, все кладовые природы, он же пробуждает скрытые резервы человеческого организма, заставляя его в борьбе с болезнью выходить на новый эволюционный уровень. Поскольку Хаурват принадлежит к числу Амеша-Спента – семёрке высших космических сущностей в религии зороастризма, за ним закреплено одно из благих творений – Вода.
Сила именно этой очищающей, питающей, возрождающей и воссоединяющей стихии исходит от изеда по имени Хаурват.
Победа над смертью, обретение жизни вечной – это то, чему посвящали себя лучшие представители человечества. Идея торжества человеческого духа над бренной плотью настолько волновала зороастрийцев, что даже нашла отражение в религии в виде одного из определяющих космических принципов.
Амертат покровительствует растениям, с ним связано представление о Великом Мировом древе – "древе всех семян" Хаоме. Амертат первым истолок древо Хаомы, сок которого стал напитком бессмертия, дарующим сверхъестественные способности и побеждающим смерть.
Авестийская Хаома близка индийской Соме, или, как ее еще называли, Амрите, а также греческой Амброзии. Это та самая Живая вода русских сказок, употребление которой возрождает к жизни даже мертвые ткани. Амертат и Хаурват воплощают собой мистерию близнечного мифа, они гармонично дополняют друг друга. Подобно тому, как бессмертный дух неразрывно связан с бренным физическим телом, так и бессмертный Амертат связан со своим смертным Хаурватом.
"День судьи Амертат, двух великих благ Господа: тучных стад и приносящих благо полей пшеницы. Могущественной Гаукерены, созданной Маздой". Гаукерена – это еще один изед женского пола. Она изображалась в виде слонихи с орлиными крыльями и орлиной головой. "Чьи крылья покрывают небо, показывая сияние Хормазда, чьи ноги являются лестницей, колонами и горами от земли к Небесному миру". Гаукерена символизирует собой величие Творца. Когда затухает в людях вера, тогда, чтобы показать свое величие Хормазд посылает Гаукерену, и она творит чудеса.
Хварна – одно из ключевых понятий зороастризма. Оно означает харизму, выделенность и отмеченность, присущую людям, которых почила благодать Божья.
Хварна освобождает человека от зависимости, позволяет выйти за рамки пространственного континуума, раз и навсегда вырваться из колеса воплощений.
В зороастрийской мифологии существовало божество, именуемое Фарном, оно изображалось то в виде птицы, то в виде барана, сопутствующего отмеченным Богом людям. Но чаще всего Фарн изображался в виде нимба – ареола святости над головами людей, облеченных харизмой. Образ нимба перешёл позднее и в христианскую иконопись. Но сама Хварна являлась понятием многогранным.
Так, зороастрийцы выделяли три её вида: Царская Хварна (Хварна года рождения) – высшая благодать и наиболее ответственный Божий дар; Хварна священников (Хварна месяца рождения) - мудрость, передаваемая из поколения в поколение, и Хварна воинов (Хварна солнечного дня рождения) – даруемая по заслуге добрых дел. Хранилищем Хварны является зороастрийский календарь.
Атар - персонификация священного Огня в зороастризме. Религия огнепоклонников, как называют зороастризм во всем мире, обожествляет стихию огня, придавая ему особую, сакральную функцию. Иранский миф повествует о том, что Бог создал небо, воды, землю, растения, животных и человека, и "во всем этом был распределен огонь".
Огонь плазменное состояние вещества - первая стихия, возникшая при сотворении Вселенной. Он до сих пор несет в себе частицу первоначального, неоскверненного еще дьяволом, состояния космоса.
Зороастрийцы знали, что огонь хранит в себе небесную благодать - Хварну, и потому поддерживали в своих храмах неугасающее пламя. Последователи Заратуштры почитали три священных огня, связанных с тремя Хварнами.
Самым значимым считался огонь царской Хварны - Атар Гушнапс. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации. К нему приезжали персидские цари на церемонию коронации, они же посещали его во время ежегодного празднования Ноуруза.
С Хварной священников был связан Атар Фарнбаг - "огонь с частицей божественной благодати".
Третий по значимости священный огонь назывался Атар Борзенмихр, почитаемый как огонь воинов и общинников.
"День Атара, сына Ахура-Мазды - первичного сияния мира (имеется ввиду первый большой взрыв Вселенной)", и сотворенного Маздой вместилища света". День "великолепия и величия созданных Маздой ариев и сотворенного Маздой величия царей".
Изеду по имени Апам-Напат - божеству вод.
Апам-Напат - одно из древнейших божеств индоиранского пантеона. То обстоятельство, что он, наряду с Ахура-Маздой и Митрой, именуется Ахурой, то есть Господином, свидетельствует, что культ Апам-Напата исключительно древний и восходит к временам индоиранской общности, когда подобное обращение было возможно не только к одному Богу-творцу, но и прочим небожителям. Это божество водной стихии, и само имя его переводится как "Сын вод".
Апам-Напат олицетворяет собой стихийные проявления природы. Он - владыка скрытых, не проявленных сил водной стихии, в его власти находится течение тайных, невидимых глазу процессов, воплощает в себе сакрально-магические функции воды. Это вода, обладающая силой, способной смести любые препятствия на своем пути, это огромная таинственная сила, которая смывает все старое, отжившее, грязное и ненужное.
«Изеду Апам-Напату, созданному Маздой, трём святым водам источника Ардвисуры Анахиты, всем подземным водам, питающим землю, всем корням растений и растениям, растущим в земле, всем блаженным грибам, находящимся под покровительством Апам-Напата».
Хваршату - божеству Солнца. Зороастрийцы поклонялись ему как всевидящему оку Хормазда. Имя Этого изеда происходит от корня "-хвар", означащего "блеск", "сияние".
Слово "Хварна" и "Хваршат" не просто близки по звучанию – Хваршат наделяет человека "шахским сиянием", харизмой власти. Образ Солнца как дарителя жизненной энергии всегда глубоко почитался у зороастрийцев, и не случайно маздаяснизм иногда называют религией солнцепоклонников. Каждое утро на восходе Солнца последователи Заратуштры становятся лицом на восток, и встречают новый день, славословя Хормазда и прося сил у Солнца-Хваршата прожить достойно еще один день земного существования.
Мах – богиня Луны пользовалась большим почтением у зороастрийцев. Счёт времени, как известно, определялся движением дневного и ночного светил. Деление небесной сферы на 12 секторов возникло на основе наблюдений за движением Луны, которая меняла свой лик 12 раз в течение одного солнечного года. Мах связана с подсознательной природой человека. Она в большей степени воздействует на впечатлительных, тихих людей, и характеристика дней лунного календаря является для них более значимой, чем характеристика солнечных дней.
Солнечный календарь более важен для ярких, выделенных людей – носителей Хварны, но и среди дней солнечного месяца нашлось место богине Луны, не проявляющей, а, скорее всего, стирающей Хварну.
Луне, дающей зачатие скоту, разнообразным животным, птицам и растениям, созданным Ахура-Маздой. День "Великолепной Владычицы Луны, охраняющей сны людей, оберегающей от нападения ночных бесов. Луне – защитнице дома, погребов и подвалов. Великолепному лунному сиянию, снимающему маски со всех демонов".
Тиштрии - небесному всаднику, дарующему дождь. В зороастрийских мифах он выступает как победитель демона засухи - Апаоши. Разгоняет тьму, отвращает голод и смерть.
Под именем Тиштрии зороастрийцы подразумевали звезду Сириус, которая восходит одновременно с Солнцем во время летнего солнцестояния. Сириус - самая яркая звезда, а потому почиталась предводителем всех созвездий ночного неба. Считалось, что он приносит дождь, дарующий живительную влагу иссушенной земле. Он же очищает землю от храфстры, проливая на змей, скорпионов и тарантулов губительные для них воды дождя.
13-й солнечный день посвящен всем стражам Неба, и именно поэтому его не любят силы тьмы:
Тиштрии, светлой и славной звезде, могучему Шатаваэшу, сотворённому Маздой, который толкает воды. Звёздам, сотворенным Маздой, которые несут в себе семя вод, семя земли, семя растений, семя животных и семя человека. Звезде Вананд, созданной Маздой. "Тем звездам, которых по числу - семь, в созвездии Хавторинга, сотворённого Маздой, славным и исцеляющим". Хавторинг - созвездие Большой Медведицы. Здесь же упомянута главная звезда этого созвездия Мицар, которая является воплощением четвертого стража неба - Хауранги.
Гэуш-Урвану - божеству зороастрийского пантеона, воплощающему в себе производительные силы животного царства. Зороастрийцы восприняли из общей индоевропейской проторелигии ряд божеств, без поклонения которым была бы немыслима жизнь пастушеско-скотоводческих племен древних ариев. Одним из таких божеств оказался Гэуш-Урван, чье имя переводится как "Душа быка". Бык - самое почитаемое животное у зороастрийцев. От него напрямую зависело благосостояние общинников, и поэтому они считали быка Эвходата первым животным, созданным Хормаздом, и даже универсальное божество животного царства Гэуш-Урван приняло у зороастрийцев вид быка.
Ардвисуре-Анахите - это воплощение женственности, любви и красоты. Она дочь самого Ахура-Мазды. В иранской мифологии она выступает как богиня плодородия и небесных вод, стекающих с вершины горы Харахваити в мифической стране Арьяна-Вэджа, питает собой все источники, даёт начало рекам, делает землю цветущей и плодородной. В "Авесте" Ардвисура-Анахита описывается как прекрасная, стройная, высокоподпоясанная девушка знатного рода. Оказывает помощь молящим её о ниспослании сил. Но она удовлетворяет просьбы лишь тех, кто чист сердцем и душой, отказывая в своем покровительстве служителям зла. Культ Анахиты восходит ко временам матриархата, и в её образе определенно читаются черты древнейшей богини-матери, дарующей силы всему живущему.
Митре - одному из древнейших божеств индоиранского пантеона. Культ Митры оказал огромное влияние на духовную эволюцию многих народов индоевропейской группы. Основная функция Митры – объединение людей, создание устойчивой социальной структуры, внутренние отношения в которой подчинены строгому порядку, установленному разумом. Честность, правдивость, соблюдение договора, верность данному слову - вот те нравственные критерии, по которым оценивается прочность человеческих взаимоотношений в семье, общине, государстве и прочих объединениях людей. За всеми формами социальных взаимоотношений пристально наблюдает всевидящий Митра – божество справедливости и закона. Митра – бог-судья. Он, взирая на нас с высоты небосвода, судит людей как при их жизни, так и по её окончании.
Почитатели "Авесты" видели в нём того, кто взвешивает добрые и злые дела, совершённые человеком при жизни, и выносит приговор на посмертном судебном процессе, в котором также принимают участие Рашну и Сраоша. "Авеста" подчеркивает священную миссию Митры как различителя добра и зла. В каком-то смысле, он определяет некую морально-нравственную границу, переступая которую, человек становится служителем лжи и тем самым навлекает на себя гнев Митры. Митра – это совесть. Наличие совести является для зороастрийцев критерием, по которому они судят о человеке.
Сраоша – в иранской мифологии, наряду с Митрой и Рашну, один из участников посмертного судебного процесса. Он препровождает души умерших на тот свет, помогая праведникам благополучно перейти через мост Чинват. Но основная функция Сраоши заключается в другом: он божество религиозного послушания и порядка. Наблюдает за тем, насколько добросовестно люди относятся к выполнению своего религиозного и социального долга. Сраоша – благовестник и посланец Ахурамазды. Он призван бороться с ересями, отвращать верующих от ложных помыслов и заблуждений, тем самым, охраняя чистоту зороастрийской веры. Этот изед оберегает людей от происков злых сил, а по ночам устраивает расправу над злыми духами. Его священной птицей считается петух, чей крик разгоняет тьму и возвещает о начале нового дня. "Святому и сильному Сраоше, который есть воплощённое Слово Божье, с мощными копьями и обладающему высшей щедростью".
Сраошу изображали воином, с четырьмя ногами, восемью руками и головой петуха. Древнеславянское поверье о том, что крик петуха разгоняет бесов, восходит к еще более древним арийским временам, в которых петух, посвященный Сраоше, являлся воплощением победы над темными силами. Именно поэтому петух считался благим творением, поэтому петухов не убивали. Они умирали естественной смертью. С этим изедом были связаны такие понятия, как высшее благочестие, послушание. Через него осуществлялась связь с небесным воинством, а также воплощение Слова Божьего. Именно Сраоша был повелителем всех магов.
Рашну – духу праведности в иранской мифологии.
Он вместе с Митрой и Сраошей входит в триаду загробных судей. Ему даны весы для взвешивания добрых и злых деяний. Если сумма благих дел перевешивает грехи человека, то душа его после искупления совершённых при жизни грехов устремляется в рай. Если же человек был закоренелым злодеем, и чаша грехов его перевешивает чашу добрых дел, то душа его отправляется в ад, где будет претерпевать ужасные муки до самого Страшного суда, после которого она, очистившись в реке расплавленного металла, получит новое, безгрешное, нетленное тело. Рашну вездесущ и всеведущ, он является постоянным спутником Митры. Местом его обитания считается вершина мировой горы Хара, с которой он наблюдает за человечеством.
День посвящён "Рашну – хранителю Небесной печати, Арштату, который делает мир растущим. Тем, которые расширяют мир Блага. Справедливости Хормазда, который не оставляет ни одно злое дело без наказания."
Фравашам - душам наших предков.
В зороастризме с Фравашами связаны представления о душах предков, продолжающих загробное существование. Фравахар - это некая нематериальная сущность, предсуществующая по отношению к человеку. В момент рождения человек отделяется от своего Фравахара, а в момент смерти возвращается к нему. Фравахар - это единое генетическое древо, к которому причастны все люди - предки и потомки какого-то определенного рода. У каждого из нас есть предки-Фраваши, и в свое время мы сами станем Фравашами для своих далеких потомков и также будем влиять на течение их жизни, как влияют на наши судьбы наши собственные Фраваши-предки. Эта генетическая цепочка продолжается со времён, когда души Фравашей согласились воплотиться в материальном мире, дабы принять участие в битве против сил зла в человеческом облике. Окончательное слияние с Фравахаром и обретение последнего тела ждет нас лишь после Страшного суда, когда силы зла будут повергнуты окончательно, и необходимость в воплощении людей в физическом мире отпадет сама собой.
День посвящён "великим, всеми повелевающим Фравашам Святых. Тому, что было в проявленном мире до его творения" (до творения нашего мира были только Фраваши - первопредки всего сущего). "Великому неизречённому Свету, исходящему от Хормазда".
Еще одна цитата: "День имеющий высшую силу, победоносных Фравашей; всех верующих в Ашу (Высшую Истину); первопредков всего сущего в мире; невидимых мыслей Всевышнего, рождающих поколение, верующих в него".
Вертрагна, или, его еще называли, Вархран или Бахрам – эпитет древнейшего индоевропейского божества – громовержца Индры. "Вертрагна" означает "победитель Вриты", змея-демона, преградившего собой течение рек, олицетворяющего темную, косную материю. Победа над Вритрой приравнивается к космогоническому акту перехода от хаоса к космосу, от беспорядка к организации, от матриархата к патриархату, от грубой фетишистской мифологии чудовищ и драконов к мифологии героизма. Образы подобных змееборцев находят отражение и в другитх религиозных традициях: в Вавилоне – Мардук, в Индии – Агни, в Греции – Зевс и Аполлон, у славян – чязыческий бог Перун, а в христианской традиции – Георгий Победоносец. Согласно авестийскому "Бахрам-яшту", Вертрагна даровал Заратуштре мужскую силу, крепость рук и ног, мощь тела и остроту зрения. Там же описаны перевоплощения Вертрагны в ветер, быка, коня, верблюда, вепря, сокола, барана, козла, и, наконец, в прекрасного воина. Воинские качества, присущие человеку и вышеперечисленным животным-тотемам, имеют космическую природу, поскольку Вертрагна, даритель сил и мужества, выступает, в первую очередь, как активнейший участник Космической битвы сил света и разума с силами тьмы, хаоса и дезорганизации.
Уперэтат – дева-воительница, которая награждала героев за храбрость и отправляла их души в рай. Считалось, что тот, кто умер воином, героем в битве, заново вернётся тоже воином, и будет абсолютно бесстрашным. Над душами воинов, погибших в бою, не было даже посмертного суда. Все воздаяние над ними откладывалось до следующей жизни. Уперэтат считалась ещё богиней мудрости. Её изображали скачущей на коне вместе с Вертрагной. Иногда её изображали в виде дикой свиньи с золотой шерстью. К деве-воительнице всегда обращались женщины за защитой от насильников, т. к. она охраняла их честь и достоинство, а также считалась защитницей детей. Праздник её отмечали 1 июня, который сейчас у нас совпадает с днём Защиты детей.
Рамману - божеству изобилия и богатства, его имя означает "богатый". Даритель тучных нив и многочисленных стад. Он же является божеством подземного мира, хранителем подземных богатств. В этом смысле он имеет точную аналогию в греко-римской мифологии, где ему соответствуют Аид – Плутон. Но сфера влияния Раммана не ограничиввется подземным царством: зороастрийцы считали, что он "мудро действует в мире наземном, подземном и надземном". В этом ракурсе его можно было бы уподобить греческому Зевсу, который также имел три ипостаси: хтонически-подземную в виде Зана, или Аида, земную в виде Посейдона, Загрея, Диониса и Талоса, и небесную в виде собственно Зевса. Рамман обладает огромными силами, он концентрирует в себе невиданные энергии, которые иногда стихийно выплескиваются в виде извержений вулканов, землетрясений, ураганов и цунами.
В каждом из трех миров Рамман проявляется по-разному. Он следит за исполнением договора и иногда выносит приговор. С Рамманом связана Кара Небесная, особенно там, где есть коллективный грех. Туда он посылает грозу, молнию и другие разрушительные природные явления.
Изед Вата – индоиранское божество ветра. Дуалистическая религия Зороастра выделяла два проявления ветра: Вата – добрый ветер и Вайю – ветер злой. В пехлевийских текстах говорится о том, что Вата приносит жизнь, Вайю же, напротив, - уносит душу, когда ей приходит время покинуть бренное тело. Вата олицетворяет собой движение. Он лёгок и подвижен, всегда приносит перемены. С ним связаны новшества и неожиданности. Вата и Вайю определяют пространственно-временной континуум. Вайю связан с течением времени, Вата же определяет систему координат в нашем трехмерном мире, и не случайно Роза ветров стала символом бога ветра по имени Вата. Вата дает людям возможность выбора пути. С ним связана путеводная Полярная Звезда, помогающая определить единственно правильное направление.
Вайю — символ пустоты. Это пустота, существовавшая еще до возникновения материального мира, вакуум, который, согласно данным современной науки, обладает огромными энергетически резервами. Вайю находится в особой связи с течением времени: он является временной границей между идеальным и материальным мирами. Он — свидетель великого космического договора между Хормаздом и Ахриманом. Он ограничивает Ахримана в пределах материального мира, не давая возможности злу вырваться из ограниченного однонаправленного течения времени, которое зороастрийцы называли Зерваном Даргахвадата — «Время долгого правления». Находясь на границе воплощенного мира, Вайю обладает всеми потенциями мира Менок, где властвует Зерван Акарана — “Время бесконечное”, ибо только силы и энергии высшего порядка могут удержать Ангра-Манью в пределах материального мира, ставшего ареной борьбы сил света и тьмы.
Даэна — воплощение благой зороастрийской веры и совести верующего маздаяснийца. Считается, что она встречает душу умершего на мосту Чинват и препровождает её на тот свет. Но каждому человеку она является в разных образах. Если человек жил праведной жизнью и душа его осталась чистой, Даэна явится ему в виде прекрасной девушки. Если же человек при жизни встал на путь греха и осквернил свою бессмертную душу, продав ее дьяволу, то после смерти Даэна придет за ним в образе отвратительной старухи-колдуньи и потащит его в преисподнюю. В авестийском языке слова “вера” и “совесть” являются синонимами и для зороастрийцев человек без веры, по определению, являлся бессовестным человеком. Чиста — Ангел женского рода, связанный с очищением. Она изображалась с метлой в руке, которая вычищала землю от всякого мусора. От одного ее вида храфстра бежала. Иногда Чисту изображали в виде пряхи, прядущей нити судьбы. Веретено — это еще один из ее символов.
Аши, Арти – персонификация счастья, удачи и изобилия в иранской мифологии. Она наделяет праведных зороастрийцев золотом и серебром, богатыми землями и плодовитыми домашними животными, прекрасными жёнами и красивыми дочерьми – словом, всем, чего только можно пожелать от жизни. В книге “Яшт”, в гимне Аши говорится следующее: “Ты, Аши, есть телесное воплощение великой славы”. Родителями Аши считаются Ахура-Мазда и Спента-Армайти, братьями – Митра, Рашну, и Сраоша, а сестрой – сама Даэна, религия маздаяснийцев. Из этого можно заключить, что зороастрийцы не видели Счастья без веры, справедливости, закона и благого труда на плодородной земле.
Арштат - персонификация чести и достоинства в иранской мифологии. Это божество очень тесно связано с морально-этической триадой зороастризма, выражаемой молитвенной формулой: “Благая мысль, благое слово, благое дело”. Арштат требует от зороастрийцев правдивости, прямоты в мыслях, словах и делах. Арштат – основное отличительное свойство и достоинство сословий свободных людей и особенно государей. Царственный нимб – Фарн покидает государя сразу же, как только он перестает следовать Арштату. Если человек, отмеченный Хварной, становится на путь лжи – удача и слава покидают его навсегда.
Асман – изед – хранитель первичного каменного неба – подобия вары, защищающей Землю от вторжения темных сил. На материальном уровне Асман воплощается в виде атмосферы. Она, с одной стороны, даёт возможность существования живым организмам на Земле, способствует нормальному температурному режиму на нашей планете, а с другой – задерживает потоки жестких космических излучений и ультрафиолетовых лучей, а также препятствует проникновению в нижние воздушные слои астероидов, метеоритов и прочего “космического мусора”. Ангел Асман хранит нашу прекрасную голубую планету, качая ее в мягкой колыбели воздушных масс, он же открывает перед душами двери неба и впускает праведников в обитель Блаженных.
Зем – божество подземного царства. Зороастрийцы почитали Зема как хранителя сокровищ, – это все тот же Зем, чье имя со временем было искажено как имя божества до мусульманского происхождения. Изеды Асман и Зем составляют пару древнейших индоевропейских божеств – Отец-Небо и Мать-Земля. Ко времени формирования ортодоксального зороастризма культ Матери-Земли (Зема) был вытеснен культом Спента-Армаити, а культ Асмана (Неба) – культом Кшатро-Вайрью, с которым Зороастрийцы связывали представление о первичном каменном небе.
Мантра-Спент – в переводе с авестийского языка «святое слово». Зороастрийцы придавали огромное значение сказанным словам. Они считали, что каждая звуковая вибрация несёт в себе определенный смысл. А тем более, молитвенная формула или магическое изречение. Самыми священными зороастрийскими мантрами считаются «Ашем Воху» и «Ахунвар».
Чтение этих молитв отгоняет темные силы. Последователи Заратуштры, памятуя о том, что Ахура- Мазда сокрушил силы Ангра-Манью прочтением 21 слова Ахунвара, почитают за правило молиться не один раз в течение дня. Чтение молитвы перед едой, после сна, перед совершением какого-либо важного дела, во время омовения называется баджем, что в переводе с авестийского означает «скажи». Понятие баджа настолько глубоко вошло в сознание верующего зороастрийца, что стало неотъемлемой частью ежедневного ритуала.
Спента-Манью – Святой Дух. Спента-Манью не является отдельным божеством зороастрийского пантеона – это тот же Ахура-Мазда, но уже в творческой ипостаси. Он напрямую противостоит Ангро-Манью – “Святой Дух” борется на просторах Вселенной со “Злым Духом”, и в конце мировой истории он непременно должен его уничтожить. Согласно одной концепции, считающейся очень древней, Спента-Манью и Ангро-Манью являются братьями-близнецами, рожденными Ахура-Маздой. Оба они действуют в мире Гетик в качестве демиургов, но с тем лишь отличием, что Спента-Манью создал все хорошее, а Ангро-Манью – все злое. Сам же Ахура-Мазда пребывает в идеальном мире Менок, сфере чистой духовности.
